The Great Yoga of Tirumular-19
Dr K.Loganathan 6-5-11
Having completed explaining TaaraNai in the above sutras, now we will try explain the next organ of AstaGka Yoga viz. Tiyaanam (Sk Dhyana) which means deep meditations of a kind. Probably etymologically it is Tami ‘tii-aanam< tii-aaram” filling the soul(aaram) with the metaphysical Fire or Light Supreme(Tii)
As we will explain below, Tirumular distinguishes TWO different types and which are also related to the earlier organs like TaaraNai , Praittyaakaaram and so forth. Sometimes these divisions are not very strict – they overlap in many ways.
Sutra 19:
தியானம் எனும் யோகத்தின் அடுத்த கூறு உருவ பரைத்தியானம் என்றும் ஞானவொளி சிவத்தியானம் என்றும் இருவகைப்படும்.
Tiyaanam enum yookattin adutta kuuRu uruva paraittiyaanam enRum njaanavoLi civattiyaanam enRum iruvakaippadum
Meaning:
Tiyaanam the next organ of Yoga can be differentiated into two types viz. deep meditations on the archetypes and the dramas played out by them i.e the uruva paraittiyaanam and the deep meditations of the Brilliant Light that appears on the way and which is Civattiyaanam.
Comment:
So says Tirumular in the following two verses.
591
வரும் ஆதி ஈரெட்டுள் வந்த தியானம்
பொருவாத புந்தி புலன்போக மேவல்
உருவாய சத்தி பரத்தியானம்; முன்னும்
குரு ஆர் சிவத்தியானம் யோகத்தின் கூறே
உரை:
தியானம் என்ற யோகத்தின் கூறு சத்தி பரத்தியானம் என்றும் சிவத்தியானம் என்றும் இருவகைப்படும். பதினாறு தத்துவங்களால் வரும் உலகியல் நாட்டத்தை விட்டு அதாவது அந்தக் கரணங்களாகிய மனம் புத்தி அகங்காரம் சித்தம் மனம் நீங்க ஏனையவற்றோடும் ஐம்பூதங்கள என்றும் அவற்றின் தன்மாத்திரைகள் என்றும் ஐம்புலன்கள் என்றும் அவற்றையெல்லாம் போகம் காரணமாக பொருந்தாது கழன்று நின்று, ஞானக் கண்ணிற்குத் தோன்றும் தெய்வ உருவங்களை அவற்றால் காட்டப்டும் திருவிளையாடல்களை ஆழ சிந்திப்பது சத்தி பரைத்தியானம் ஆகும். இனி இறைவன் குருவாக நின்று இந்த உருவங்களால் போதிக்கப்டும் ஆழுண்மைகளை அறிந்து ஆன்மமவில் ஆர இருத்தல் சிவதியானம் ஆகும்.
பரத்தியானம் < பரைத்தியானம்
591
Varum aati iiredduL vanta tiyaanam
Poruvaata punti pulanpooka meeval
Uruvaaya satti parattiyaanam; munnum
Kuru aar civattiyaanam yookattin kuuRee
Meaning:
The Yoga organ of Tiyaanam (deep meditations) comes in when the 16 tatvas related to natural cognitive processes of ordinary life are disengaged. Free from Manam but retaining Buddhi Akarama mnd Cittam, the soul mediates on metaphysical matters which are archetypal dramas. Here there are TWO different types. There is Satti Paraitiyaanam where the archetypes and dramas played by them are focused upon and meditated on to wrest out the meanings. The second, the Civattiyaanam follows when the meanings are wrested out and message of BEING as Guru is understood.
Parattiyaanam< paraittiyaanam : meditating on Parai the Sakti
593
ஒண்ணா நயனத்தில் உற்ற ஒளிதன்னைக்
கண் ஆரப் பார்த்துக் கலந்து அங்கு இருந்திடில்
விண் ஆறு வந்து வெளி கண்டிட ஓடில்
பண்ணாமல் நின்றது பார்க்கலும் ஆமே
உரை:
இப்படிப்பட்ட பரத்தியானத்திலும் சிவத்தியானத்திலும் வெளிப்படும் அற்புதமான இரவிமதி என்னும் பேரொளியைக் கானும் பேறு கிட்ட, அந்த ஒளியைக் கண்ணாரக் கண்டு அதனோடு கலந்து வாளே இருந்து அனுபவிக்க, ஆகாய கங்கை வெளிப்பட்டுத் தோன்றி உடலெங்கும் ஓடும். அதுபொழுது உடல் பெர்தும் நலமாகுவதோடு இறைவனது சொரூபத்தை அருட்பெருஞ்சோதி வடிவத்தைப் பார்க்கலும் கூடி வரும்.
593
oNNaa nayanattil uRRa oLitannaik
kaN aarap paarttuk kalantu aGku iruntidin
viN aaRu vantu veLi kaNdida oodil
paNNaamal ninRatu paarkkalum aamee
Meaning:
When the visions of the Third become available, the physical eyes become quite brilliant and there comes to prevail visions of BEING as Supreme Radiance. Now if the person stands one-with this Light fusing itself with it, there will be the Celestial River coming out into the open and the water would flow into the body not only rejuvenates the body and soul but also allows the seeing of BEING as Syambu, arising there on its own.
Comment:
The ordinary religious life of the Agamic Hindus is a temple-centered life where there is visiting temples contemplating on the icons installed there and which depict archetypal dramas. There are also festivals various kinds of sacred dramas dances music and so forth where there is an attempt to bring these sculptured themes to live dramas and so forth. Most of these themes are taken from the PuraNas and Itihasas and which are essentially metaphysical dreams.
Now such forms of religious life is a matter of the 16 Tatvas mentioned above – the senses five pannjca butas, the tanmatras the mental modules four viz, Manam Buddhi AGkaram and Cittam. Among these keeping Buddhi Agkaram and Cittam but disengaging from Manam that links with the senses, Tiyaanam as such comes to be practiced and where the matters contemplated upon are the visions of the Third Eye, the archetypal dramas through which BEING as Guru communicates a metaphysical truth.
It is in the context of such hermeneutic semiotics that Tirumular seems to locate the organ of Toyaanam as part of Yoga and which overlaps with Prattiyaakarram and TaraNai.
However it is interesting that Tirumular recognizes Paraittiyaanam as distinct from Civattiyaanam. The Paraittiyaanam is concerned with archetypal forms and hence the shapes attire emblems weapons and so forth of the deities. In the context of hermeneutic semiotic inquires there burst brilliant light that serve to illuminate the soul and in that also purify the soul of the Malam and which can be driven away only by the Inner Radince.
The focus and cognitive absorption on this Inner Radiance is termed Civattityaanam, where “civam’ stands for this Inner Radiance.
Now it is also interesting that Tirumular notes the emergence of Celestial River the metaphysical Ganges in the course of such meditations and which flows into the body and soul and cleanses them so that there is purity resulting in robust health, rejuvenation and so forth.
Now this may explain why there are believes in Sacred Rivers and where dipping into them or even drinking the water from them is believed to be curing of many diseases.
It is interesting also to note this Baptism of Waters present in almost all world religions and from very ancient times.
To continue 19
The Great Yoga of Tirumular-20
As Tirumular warns in many places, genuine yoga is not simply the practice of many asanas as it is made out to be by many. These Asanas as bodily experiencing of Yantras may help but that is not the central aspect of genuine Yoga. The proper yoga begins with prattiyaakaaram (Ta, parutti aakaaram) where having gained the Grace of BEING, become capable of the visions of the Third Eye i.e Transductive Perceptions one must practice Hermeneutic Semiotics and gain deep metaphysical illuminations that light up the metaphysical horizons
This is a very active process where the soul must concentrate on the Inner Gaze to the exclusion of all other preoccupations.
Sutra 20
புறம் நோக்குவதை குறைத்து உள்நோக்குவதையே வளர்த்து அகத்துச் சுடரும் ஞான விளக்கினைத் தூண்ட, உச்சிக் கமலத்து ஓளிக்கதிர் உலகு அடைந்து அமுதம் பருகி நீலசிவன் தானாகி நின்றால் உடம்பிற்கு எளிதில் அழிவில்லை.
puRam nookkuvataik kuRaittu uLnookkuvataiyee vaLarttu akattuc cudarum njaana viLakkinait tuuNda, uccik kamlattu oLikkatir ulaku adaintu amutam paruki niilacivan taanaaki ninRaal udambiRku eLitil azivillai
Meaning:
Reducing the external gaze to the minimum, increasing and enhancing the inward gaze by stimulating the various inner cognitive processes, one can access the Brilliant Realms of the Lotus of thousand petals at the top of the head and drinking the ambrosia flowing from it, one can assume the archetypal form of the Blue Siva and with that enjoy a physical body of diamond strength.
Comment:
The genuine Yoga activity requires not just practicing various Asanas with a view to regulate the various bodily processes but rather an immensely active inner life where the Inner Gaze is fine-tuned and enhanced. So says Tirumular quite in detail in the following three verses.
595
மனத்து விளக்கினை மாண்பட வேற்றி
சினத்து விளக்கினைச் செல்ல நெருக்கி
யனைத்து விளக்குந் திரியொக்கத் தூண்ட
மனத்து விளக்கது மாயா விளக்கே
உரை:
அறிவிற்கு அறிவாய் தெள்ளறிவு தரும் அகவிளக்கினை மிகச் சிறப்பாக வளர்த்து, அதற்கு எதிராக விளங்கும் எரிச்சலையும் சினத்தையும் ஊட்டும் நெருப்பினை நெருக்கி அணைக்க வேண்டும் மேலும் அறிவுகளைத் தரும் ஐம்புலன்கள் அந்தக் கரணங்கள் போன்றவற்றை விளக்கினை பிரகாசிக்கச் செய்யும் திரியைத் தூண்டுவதுபோல் தூண்டி சுடரச் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு செய்தால். நல்ல தெளிவான நுட்பமான அறிவினைத் தரும் இந்த அகவிளக்கு என்றும் மாயாது. முதுமையினால் கெடாது நலமே இருந்து ஞானத்தைத் தந்தவாறு இருக்கும்
595
Manattu viLakkinai maaNpada veeRRi
Cinattu viLakkinai cella nerukki
Yanaittu viLakkun tiriyokkat tuuNda
Manattu viLakkatu maayaa viLakkee
Meaning:
There is an illuminating lamp that brightens up understanding and which should be lighted up along with extinguishing another that brings about irritations and hatred towards being enlightened. Like stimulating the wick so that the lamp actually burns brighter, we must stimulate the senses and internal cognitive modules of Manam and so forth so that the intelligence shines forth brilliantly without ever diminishing even at old age.
596
எண்ணாயிரத் தாண்டு யோகம் இருப்பினும்
கண் ஆர் அமுதினைக் கண்டு அறிவார் இல்லை
உள்நாடி உள்ளே ஒளிபெற நோக்கினால்
கண்ணாடி போல கலந்து நின்றானே
உரை
எண்ணாயிரம் ஆண்டுகள் யோகாசனப் பயிற்சிகளில் ஈடுபாட்டாலும் பயனில்லை. ஞானவிழியைத் திறக்கும்படி அருள்பெற்று, ஞான கணகளுக்கு தோண்றும் தெய்வகாட்சிகளைக் கண்டு. அவற்றின் வழி ஞானத் தெளிவுகள் பெற்று உச்சிக் கமலத்திலிருந்து ஒழுகும் அமுதினை உடல் பெறும் வழியை அறியாதே போவர். அகத்தே தோன்றும் ஞானக்காட்சிகளக் கண்டு கண்டு அவற்றால் போதிக்கப்படும் மெய்ஞ்ஞானங்களைப் பெற்று இன்னும் தெளிவடைய இறைவனது அருளை வேண்டினால், அவன் கன்ணாடியில் தோன்றும் சாயை ஒக்க உயிரோடு கலந்து நின்று அருளுவன்
596
ennaayirattaaNdu yookam iruppinum
kaN aar amutinaik kaNdu aRivaar illai
uLnaadi uLLee oLipeRa nookkinaal
kaNNaadi poola kalantu ninRaanee
Meaning
Even if you practice the Yoga asanas for eight thousand years there will not be anything useful. Only when metaphysical visions are gained, interpreted and the understanding illuminated, there will be visions of the flow of ambrosia and its benefits. Thus there has to be inward gaze where the darkness in understanding is dispelled and the seeing becomes very clear, and there will be the descent of Siva archetype (of blue Throated Siva) that will transmute the soul itself into that image.
597
நாட்டம் இரண்டும் நடுமூக்கில் வைத்திடில்
வாட்டமும் இல்லை மனைக்கும் அழிவில்லை
ஓட்டமும் இல்லை உணர்வு இல்லை தான் இல்லை
தேட்டமும் இல்லை சிவன் அவன் ஆமே
உரை:
உளநோக்கிலேயே கிடக்க கண்கள் இரண்டையும் பாதியே திறந்து மூக்கின் மேல் குவிக்க வேண்டும். இவ்வாறு செய்து உலகியல் உணர்வு இன்றி அதனால் உலகியல் வாழ்க்கையின் ஓட்டமும் இன்றி தான் எனும் அகம்பாவமும் இன்றி நலமே வாழ முடியும் என்பதொடு. ஆன்மாவிற்கு எவ்வித கவலைகளும் இல்லாது போவதொடு உடம்பும் எளிதில் அழியாத் வச்சிரத் தேகமாக இருக்கும். இயல்பாகிய அணுத்துவம் போக்கி சிவத்துவம் மகிழ்வதின் ஆன்மா நீலசிவன் போன்ற ஓர் சிவ வடிவே தானாக நின்றும் சுடரும்
597
Naaddam iraNdum nadumuukkil vaittidil
Vaaddamum illai manaikkum azivillai
Ooddamum illai uNarvu illai taan illai
Teeddamum illai civan avan aamee
Meaning:
If both the eyes (half-closed) are focused upon the tip of the nose by way of concentrating upon the metaphysical visions unfolded, there will no mental depressions as well as body decay as the worldly concerns will be absent. There will not be also anxieties, haste worries and egotism. There will not also any kind of intentionalities as the soul will assimilate itself into the image of Blue-thraoted Siva himself satiating the soul completely/
Comment;
As we have said Tiyaanam as Tamil ‘tii-aanam’ is filling the understanding with Light, Inner Radiance and so forth. Here occurs the famous Yoga posture that of focusing upon the tip of the nose keeping the eyes half closed, a Yoga posture as ancient as the Indus Civilization where such a posture has been discovered. The point is, as Tirumular makes it clear, the genuine Yoga is not the endless practice of Asanas where the intention is physical – the building up the body, channeling the psychic energy and so forth. The genuine Yoga begins with the visions of the Third Eye and Tiyaanam constitutes an important part of this.
There is an Inner Radiance, the Manattu ViLakku, that should be kindled and stimulated to shine even brighter so that intelligence grows and becomes even sharper and more penetrating. Such an exercise will of course bring about more metaphysical illuminations as deeper and deeper secrets of existence will be unfolded and the understanding better illuminated.
Only when such hermeneutical exercises are done diligently, there will be flooding the soul with this Inner Radiance that would brighten up the soul and body so that there will no depressions as well body decay. There is a flow of Ambrosia from the Lotus of thousand petals that would ensure psychic happiness as well as recovery of youthful virility and vitality.
Another important aspect discussed here is the possession of the self with Siva archetypes like Blue-Throated Siva and so forth. Just like in the shamanic trance experience, there is here too a divine possession of the soul so that the soul itself becomes a deity and here the Blue-Throated Siva archetype. This happens when the person loses his ego and hence has no resistance whatsoever for BEING to posses the soul in the forms of an archetype. When this happens the soul becomes a living deity with all the powers of that deity. This is the meaning of ‘sivan avan aatal”, the soul becoming Siva. Here we do not have the Advaita of Sankara but rather Siddhanta of Tirumular- the soul does not become BEING but only an archetype of BEING, the Blue-throated Siva archetype and which simply means that the soul becomes capable of keeping the Malam, the poison, that which brings about DEATH at the throat itself so that it does not spread in to the body proper and hastens death.
To continue 20
The Great Yoga of Tirumular-21
Tiyaanam, deep meditations where the self penetrates the various figural presentations of BEING i.e. the archetypes and absorbs itself in the visions of the Inner Radiance, serves as the stage for entering the vast field of Mantras and explore MantrayaNa as such. The various archetypal figures dissolve into what are called Akkara Cakkaram, wheels of mantra syllables and which in turn lead into deeper mantra fields and finally to the Primordial logos, the Om by differentiating which all mantras are produced and hence the archetypes generated,
Tirumular has discussed all such matters very extensively in more than 600 verses in the Fourth Tantra.
The next stage of Tiyaanam is about this deep meditations on Mantras and which finally helps the soul to unite with the primordial Logos Om and enjoy the Njaanam the absolute understanding and so forth.
Sutra 21
ஆன்மா அகத்துச் சுடர்கின்ற பேரொளியில் ஆழப் பதிந்து ஒடுங்க, உருவங்களின் மூலங்களாக விளங்கும் அக்கர சக்கரங்கள் பல்வேறு ஓசைகளாக வெளிப்பட்டு முடிவில் நாதாந்தமாகிய ஓங்காரமே தானாகி நின்று சிவஞானம் அனுபவிக்கும்.
Aanmaa akattuc cudarkinRap peroLiyil aazap patintu oduGka, uruvaGkaLin muulamaaka viLaGkum akkara cakkaraGkaL palveeRu oosaikaLaaka veLippaddu mudivil naataantamaakiya ooGkaaramee taanaaki ninRu civanjaanam anubavikkum.
Meaning:
As the soul in the course of Dhyana immerses itself deeply in the Inner Radiance, the figural archetypes resolve into various kinds of complexes of mantra syllables which in turn will lead the soul encounter the primordial Logos Om, and being one with it enjoy the Sivanjaanam the Absolute Understanding.
So says Tirumular in the following verses where he also mentions again and soul reaching the Lotus of Thousand Petals and encountering the Vaalaip PeN, the female deity that pours into the soul the life renewing amutu- ambrosia.
602
நாத முடிவிலே நல்லாள் இருப்பது
நாத முடிவில் நல் யோகம் இருப்பது
நாத முடிவிலே நாட்டம் இருப்பது
நாத முடிவிலே நஞ்சுண்ட கண்டனே
உரை:
தியான யோகத்தில் இருப்பாற்கெல்லாம் நாட்டம் நாத முடிவாகிய ஓங்காரத்தோடு ஒன்றித்து நிற்பதிலேயே இருக்கும். இதுவே பல நன்மைகளைத் தரும் நல் யோகம் ஆகும். அதனை அடைய அமுதம் சொரிந்து நன்மையெல்லாம் அருளும் ஆயிரவிதழ் உச்சிக் கமலத்து வாலைப்பெண்ணை அடையலாம். மேலும் நீலத் திருமேனி நஞ்சுண்ட கண்டனாகிய சிவனின் அருளைப் பெற்று அவ்வடிவே தானாகி நின்று, உடம்பில் சேர்ந்திருக்கும் நஞ்சுகளை எல்லாம் அகற்றி சுத்தமாக்கி நெடுங்காலம் நலமே வாழலாம்.
602
Naata mudivilee nallaaL iruppatu
Naata mudivil nal yookam iruppatu
Naata mudivilee naaddam iruppatu
Naata mudivilee nanjcuNda kaNdaNee
Meaning:
The intention of the Yogi must be at தெ end point of the Mantra sounds. This will lead to the good and effective Yoga practices. The Female deity, the Good One (who pours out the life rejuvenating ambrosia) stays also here i.e. at the end of Mantra sounds viz. Om. Here too resides the archetype of Blue-Throated Siva the One who swallowed the Poison but kept it at the throat.
599
மணிகடல் யானை வளர்குழல் மேகம்
அணிவண்டு தும்பி வளை பேரிகை யாழ்
தணிந்தெழு நாதங்கள் தாம் இவை பத்தும்
பணிந்தவர்க்கு அல்லாது பார்க்க ஒண்ணாதே
உரை:
இந்த தியானத்தின் ஓர் கூறாக அமையும் நாதயோகத்தில் ஆழ்ந்து பயணம் செய்ய, வழியில் மணிக்கடலின் ஆரவாரம், யானையின் பிளிறல், குழலோசை. மேகத்தில் தோன்றும் இடி முழக்கம், அரிவண்டு தும்பி போன்றவற்றின் இமிழோசை வளையல் ஓசை பேரிகை பெருஞ் சத்தம் யாழின் மெல்லோசை என்ற இவை பத்து வகை ஓசைகளும், தணிந்து எழு ஓங்கார நாதத்தின் உள்ளோசைகளாக அனுபவத்திற்கு வரும். ஆயின் இறைவனுக்குப் பணிந்து அகத்தூய்மை உடையார்க்கே இவை அனுபவமாகும்.
599
maNikadal yaanai vaLarkuzal meekam
aNivaNdu tumbi vaLai peerikai yaaz
taNintezu naataGkaL taam ivai pattum
paNintavarkku allatu paarkka oNNaatee
Meaning:
In the excursion into the Mantra world, on the way there will be ten different kinds of sounds. They will be like the loud noise of the dark sea, the trumpeting of an elephant, the melodious musical notes of a long flute, the thunder of the dark clouds,, the gentle noise of beautiful bees dragon fly and so forth, ட்he rustles of the bangles, the loud and boisterous noise of the trumpet, and the musical sounds of the harp, Such sounds can be heard only by those who submit themselves to BEING
601
ஈசன் இயல்பும் இமையவர் ஈட்டமும்
பாசம் இயங்கப் பரிந்து உயிராய் நிற்கும்
ஓசை அதன் மணம் போல விடுவதோர்
ஓசையாம் ஈசன் உணர வல்லார்க்கே
உரை;
இந்த நாத யோகத்தில், ஈசன் எடுக்கும் மந்திர வடிவங்களை உணர வல்லார்க்கு, ஈசனது தற்சொரூப அறிவும், அக்கர சக்கரங்களாகிய யந்திரங்களோடு இசைந்து நிற்கும் தெய்வ வடிவனக்களின் கூட்டத்தையும், மூல மலமாகிய ஆணவலத்தை அகற்றும் வகையில் இறைவன் அருள்பாலிப்பதை உணர்வார்கள். அது பொழுது இந்த நாத வடிவங்களோடு, மலரின் மணம் போல தோன்றாது தோன்றி நிற்கும் அதிசூக்கும ஓசையாகிய ஓங்காரத்தையும் உணர்வார்கள்.
601
Iisan iyalbum imaiyavar iiddamum
Paasam iyaGkap parintu uyiraay niRkum
Oosai atan maNam poola vicuvatoor
Oosaiyaam iisan uNaravallaarkkee
Meaning:
These ten different kinds of soundச் are actually mantra soundச் that disclose the essence of BEING, the gathering of celestial beings and all functioning to illuminate soul and free it from the ignorance breeding Paasam or ANavam, the primordial Darkness that blinds the souls. Now the primordial Logos exists along these complex mantra sounds like the sweet fragrance would with the flowers.
Comment;
We cam see the connection between these three verses quite clearly. As the soul in the genuine Dhyana immerses itself in the Inner Radiance by maintaining only the Inner Gaze, the various archetypes or figural forms resolve into various kinds mantra complexes that would generate these figures by acting on the primordial matter i.e Maayai and which can be th primordial Energy. When the intention is kept firmly to transcend even these mantras complexes with unfailing resoluteness of mind, only then the Yogi will succeed in encountering the Primordial Logas and fuse itself with it and enjoy with that the Njaanam, the absolute Understanding that brings a closure to the whole of the evolutionary movement of the soul, the endless births and deaths.
But on the way there are signs of the excursion into Mantra world where many Siddhas have reported various kinds of sounds as listed above. But actually these sounds are mantra complexes that disclose the different celestial beings their gatherings, the essences of BEING and so forth. Now the point is that the Logos Om stands here associated with all these just like the sweet fragrance remains associated with a flower- it is invisible but intuitable as there.
Now come the most important observations of Tirumular. Once the soul reaches this end point, it encounters not only the Vaalaip PeN, the deity that pours the Amutu, the ambrosia of rejuvenation but also the Blue-throated Siva. While the Vaalaip PeN helps the renewal of the body so that it loses its senility, the possession of the soul by this Siva archetype helps the soul to prevent the further acquisition of the Poison, allowing the Malam back into the body
With this the soul conquers death so to speak but in the sense that the soul does not any more suffer death by being poisoned by the Malam, i.e. a kind of painful death by the slow decay of the bodily organs. But this does not mean there is no death, The Siddhas live long and with youthful vitality but nevertheless die in the sense of departing the physical body solely by the decree of BEING, a kind of death that is swift and painless as it has happened to many Siddhas.
To continue 21
The Great Yoga of Tirumular-22
We now come to one of the main points Tirumular emphasizes in his Great Siddha Yoga or Sivayoga i.e the body becoming extremely pure and clean so that it conquers death caused by the action of Malam, the killer poison that is always with the soul and the very reason why it is thrown into embodied existence. Metaphysical life is not simply a life of useless transcendental imaginations but an ardent excursion into the realms of Fire Sun and Moon so that the Malam as well as all the deposits that bring about senility and untimely and painful death are burnt off and the soul and body cleaned of them.
This makes the body a diamond, the vaccirat teekam, something that can endure for a very long time without registering any decay.
Sutra 22:
ஆன்மா அகத்துச் சுடரும் ஒளியில் ஆழப் பதிந்து தியானிக்க, விசுத்தித் தலம் வந்து அங்கு அக்னி மண்டலம் சூரிய மண்டலம் சந்திர மண்டலம் ஆகிய மூன்று மண்டலங்களின் அனுபவத்தில் அகத்தே கிடக்கும் எல்லா முதுமையின் சுவடுகளும் எரித்து சாம்பலாக்கப்பட்டு உடலிலிருந்து போக்கப்படும்.
Aanmaa akattuc cudarum oLiyil aazap aptintu tiyaanikka, vicuttit talam vantu aGku agni maNdalam suuriya maNdalam cantira maNdalam aakiya muunRu maNdalGkaLin anubavattil akattee kidakkum ellaa mutumaiyin cuvadukaLum erittu saambalaakkappaddu udaliliruntu pookkappadum.
Meaning:
As the soul remains steadfast in its visions of the Inner Radiance, it will ascend to the Vicutti Cakra where it will undergo the direct experiencing of the MaNdalas of AgNi Sun and Moon and by which it will be purified of all the deposits of old age (and emerge youthful again)
So says Tirumular very clearly in the following three verses where the three MaNdalas are mentioned.
605
கொண்ட விரதம் குறையாமல் தான் ஒன்றி
தண்டுடன் ஓடித் தலைப்பட்ட யோகிக்கு
மண்டலம் மூன்றினும் ஒக்க அளந்தபின்
பிண்டமும் ஊழி பிரியாது இருக்குமே
உரை:
ஆழமான தியானத்தில் விழுந்து அகத்தொளியில் ஒன்றித்து நின்று. நாதமும் விந்துவும் உடன் விளங்கும் சுழிமுனை நாடி அல்லது முதுகந் தண்டு ஊடே பயனம் செய்து, விசுத்தி தலம் வரை வந்துவிட்ட யோகிக்கு, அக்னி மண்டலம் சூரிய மண்டலம் சந்திர மண்டலம் ஆகிய மூன்று மண்டலங்களையும் கண்டு அனுபவித்து அளந்து அறிந்த பின். ஆக்ஞா தலம் அடைய அங்கு உச்சிக் கமலத்திலிருந்து அமுதம் பாய பிண்டம் வச்சிரத் தேகமாகி ஊழி காலம் வரை நலமே அழியாது நிற்கும்.
605
koNda viratam kuRaiyaamal taan onRi
taNdudan oodit talaippadda yookikku
maNdalam muunRinum okka aLantapin
piNdamum uuzi piriyaatu irukkumee
Meaning:
Remaining steadfast in the Dhyana undertaken and in that remaining fused with the Inner Radiance and accessing the higher Cakras by moving through the Cuzimunai Naadi( the spinal cord), there will be direct experiencing of the Three MaNdalas (of Fire Sun and Moon). When all these three maNdalas are fully experienced (that brings about the purification of the soul and body), the body will remain the vehicle of the soul for eternity.
604
பள்ளி அறையில் பகலே இருள் இல்லை
கொள்ளி அறையில் கொளுத்தாமல் காக்கலாம்
ஒள்ளிது அறியில் ஓர் ஓசனை நீளிது
வெள்ளி அறையில் விடிவு இல்லை தானே
உரை:
ஆக்ஞா தலம் அடைந்த ஆன்மாவிற்கு, கடுஞ் சுத்தத்தின் காரணமாக, உடல் நோய் மன கலக்கம் போன்றவற்றைத் தரும் ஆணவ மலத்தின் இருள் இல்லாது போக யாண்டும் பகலே யாம். இதனால் அகால மரணம் அடைந்து உடலை கொள்ளி இட்டு கொளுத்தி எரித்து சாம்பாலாக்காமல் நெடுங்காலம் இருக்குமாறு காக்கலாம். ஆங்கு விளங்கும் அருட்சோதி ஒளியின் உட்பொருளை ஆழச் சிந்தித்து அறிந்தால், நெடுங்காலம் நலமே வாழலாம். ஒளி பிழம்பே சுடரும் அத்தலத்தை விட்டு இறங்காது தொடர்ந்தால். அந்த நிலையிலிருந்து கழறாது யாண்டும் வாழலாம்.
604
paLLi aRaiyil pakalee iruL illai
koLLi aRaiyil koLuttaamal kaakkalaam
oLLitu aRiyil oor oosanai niiLitu
veLLi aRaiyil vidivu illai taanee
Meaning:
On ascending the Vicutti Cakra and entering the Aknja, there will be only brightness and not at all darkness i.e there will be only joys and not at all depressions, anxieties and worries. Also because freed fully of the Malam, the killer poison, the body will remain youthful and hence burning it to ashes on death gets postponed forever. If one enjoys seeing BEING as the Inner Radiance and contemplates on it, one can live without the body decaying biologically. In this realm of brightness there will no changes at all - it remains always bright.
606
அவ்வவர் மண்டலம் ஆம் பரிசு ஒன்று உண்டு
அவ்வவர் மண்டலத்து அவ்வவர் தேவராம்
அவ்வவர் மண்டலம் அவ்வவர்க்கே வரின்
அவ்வவர் மண்டலம் ஆயம் மற்றோர்க்கே
உரை:
அக்னி மண்டலம் சூரிய மண்டலம் சந்திர மண்டலம் ஆகிய மூன்று மண்டல்ங்களின் அனுபவம் விசுத்தித் தலத்தின் முடிவில் வந்து. உடம்பையும் உள்ளத்தையும் சுத்தமாக்கும் பணியைச் செய்யும். அது பொழுது அக்னிக்கு உருத்திரனும் சூரிய மண்டலத்திற்கு சூரிய நாரயண வடிவத் திருமாலும் சந்திர மண்டலத்திற்கு பிரமனும் ஆட்சி செய்யும் தெய்வங்களாக இருந்து. தத்தம் பணிகளைச் செய்வர். அதுபொழுது பரசிவனே இவ்வடிவங்களாகத் தோன்றுவதின், விரோதம் யாதுமின்றி தோழமை உணர்வுடன் ஆன்மாவை சுத்தம் செய்வர் என்பதாம்.
606
Avvavar maNdalam aam paricu onRu uNdu
Avvavar maNdalattu avvavar teevaraam
Avvavar maNdalam avvarkkee varin
Avvavar maNdalam aayam maRRoorkkee
Meaning:
In the ascendance to Vicutti Cakra there will be directly experiencing the Three MaNdalas of Fire Sun and Moon, they being ordained by Rudra Suriya NarayaNa(VishNu) and Brahma respectively. But even though these MaNdalas are under the control of these archetypes, their actions will be coordinated well as all of them are of the archetypal presentations of the same BEING.
Comment:
The common theme that runs through these three verses, is the action of the Three MaNdalas of Fire Sun and Moon and which metaphysical reaims are ordained by the archetypes Rudra VishNu and Brahma. The soul if it remains steadfast in its Dhyana on the Inner Radiance will ascend to the Vicutti Cakra where on experiencing all the benefits- there will be experiencing the purification and related processes of these MaNdalas. The Agni will burn to ashes all the deposits of senility where while this happens, VishNu as the Sun will illuminate the soul with respect to what is happening and Brahma as the Moon bring about cheers so that the pains of the BURNING remain somewhat bearable.
The purification processes eliminate from the body and soul all the deposits of senility and replenishes it by the action of the Ambrosia from the Lotus of Thousand Petals so that there is rejuvenation. Slowly the body becomes youthful again with the return of sexual virility and so forth. Death is overcome, the clock is set back and the soul is empowered to enjoy the bodily presence for another long span of time
The body freed of Malam by combined action of the above Three MaNdalas, becomes essentially deathless now or at least freed of the normal death caused by the Malam that introduces senility and body decay before causing real death. This is avoided now by the removal of the Malam subsequent to which due to the action of Ambrosia or the action of the Moon, there is rejuvenation and hence the return of sexual virility, the sure sign of a healthy body.
To continue 22
The Great Yoga of Tirumular-23
There are some peculiarities in the Yoga of Tirumular. One is that it presupposes Temple Worship as an important prelude before entering the Yoga practices proper viz the ritual actions of Cariyai and Kiriyai and where the human body is sought to be transformed into the very temple by purifying of the Malam and so forth so that it becomes a dwelling place of the deities.
Secondly as it comes out very clearly in the following verses, unlike the Yoga in Bagavath Gita and the Yoga Sutras of Patanjali, the metaphysics presupposed in NOT Samkhya and so forth but very clearly Saiva Siddhanta with its Fundamental Ontology of Pati Pasu and Paasam as Anati where the Paasam is also understood as the Malam, the Darkness, the Killer Poison etc. In order to enjoy a body or recover a body with youthful vitality and that which does not decay any further one must dislodge from the soul and body this Malam that clings tenaciously serving as the poison that slowly but surely introduced senility and a painful death with lose of energy and power.
The genuine Dhyana is seen as the Yogic practice that finally removes this Malam and purifies the soul and body so that not only the ageing processes brought to a halt but also ambrosia of life rejuvenation gained.
Sutra 23
மெய்யான தியானத்தில் தத்துவ சுத்தி நடைபெற, ஆன்மா அசத்தெல்லாம் போக்கி சத்தே அனுபவிக்க, இறையருளால் இளமை மீட்சி மகிழ்ந்து அகால மரணத்தை வெல்லும்
Meyyaana tiyaanattil tattuva cutti nadaipeRa, aanmaa asattellaam pookki sattee anubavikka, iRaiyaRuLaal iLamai miidci makizntu akaala maraNattai vellum.
Meaning:
By practicing genuine Dhyana, the soul will free itself from the Tatvas that breed impermanent knowledge and begin to enjoy only what is absolutely true and with that and as part of Divine Grace, enjoy also the recovery of youthful vitality and with that emerge victorious over the premature death.
Comment:
In the Saiva Metaphysics, the Triadism in Fundamental Ontology, the Malam understood as the primordial Darkness and Killer Poison, already there with the soul even before it gets launched into phenomenal existence, is that which causes the ageing and eventually death through exhaustion and so forth. Once the soul is freed of Malam by dislodging it from its interior, then the ageing processes are halted and with the Grace of BEING if further emjoys the Ambrosia from the Lotus of Thousand Petals, then the soul can even enjoy a recovery of youthful vitality and thus enjoy another lease of life by cheating death through the action of Malam.
This does not mean the soul becomes immortal – it only means it dies a death that is something painless, something that comes as the call of BEING.
A careful reading of the following three verses will justify the above interpretations.
610
அறிவாய் அசத்து என்னும் ஆறாறு அகன்று
செறிவான மாயை சிதைத்து அருளாலே
பிறியாத பேரருள் ஆயிடும் பெற்றி
நெறியான அன்பர் நிலையறிந்தாரே
உரை:
உண்மையான தியானம் கூடினால், அசத்து எனும் பொய்ஞானத்தைத் தரும் 36 தத்துவங்களையும் கழன்று விட்டு நீங்கி அதன் வழி சித்தமாயை சிதைத்து மெய்ஞானமே சுடரும் வகையில் இறையருளே ஆன்மாவை ஆட்சி செய்யும் வகையிலும் மேலும் இந்த அருள் ஆட்சி யாண்டும் நின்று நிலவும் வகையிலும் திகழ்வர் என்பதாம். இதனால் மெய்நெறியே யாண்டும் தனது நெறியாக திகழ்வதையும் அறிவர் என்பதாம்.
610
aRivaay asattu ennum aaRaaRu akanRu
ceRivaana maayai citaittu aruLaalee
piRiyaata peeraruL aayidum peRRi
neRiyaana anbar nilaiyaRintaaree
meaning:
Those who practice Dhyana in the appropriate ways, will succeed in disengaging themselves from all the 36 Tatvas that configure the impermanent(asattu) world of experience and with that destroy the hold of Maayai, the physicalism that has entered the soul very deeply. Thus becoming pure and free of these Tatvas, the soul begins to enjoy the absolute and unchanging understanding (the Sat) and with that becomes fully ruled by the Grace of BEING so that nothing false and misleading enters the understanding of the soul
608
முக்கணின் ஊடு உற வாயுவை மூலத்தே
சிக்கென மூடித் திரித்துப் பிடித்திட்டுத்
தக்க வலம் இடம் நாழிகை சாதிக்க
வைக்கும் உயிர் நிலை வானவர் கோனே
உரை:
ஊனக் கண்கள் இரண்டொடு ஞானக்கண்ணாகிய நுதல் விழிப் பார்வையும் பெற்று, உலகியல் அறிவொடு மெய்ஞானமும் பெற்று, வாயுவாகிய மூச்சை கும்பித்து, வெளியே ஏறாது தடுத்து, அக்அத்தே இடகலை பிங்கலை சுழிமுனை என்றவாறு நாழிகை நேராமாவது சாதித்தால், வானவர் கோனாகிய இறைவன் உடம்போடு கூடிய உயிர் நிலையை நெடுங்காலம் அமையுமாறு வைப்பன் அதாவது அருள் புரிவன் என்பதாம்
608
muukaNin uudu uRa vaayuvai muulattee
cikkena muudit tirittup pidittiddut
takka valam idam naazikai caatikkil
vaikkum uyir nilai vaanavar koonee
Meaning:
Having gained over and above the visions of the two fleshy eyes also the visions of the Third Eye and gained deep metaphysical illuminations, one should close the passage of breathing into various external matters and concentrate all the breathing and energy into ascending the various Cakras through moving along the nadies Idakalai piGkalai and cuzimunai, If one succeeds in reaching the very top even for a while, BEING will place such a soul so that breathing continues permanently.
607
இளைக்கின்ற நெஞ்சத்து இருட்டறை உள்ளே
முளைக்கின்ற மண்டலம் மூன்றினும் ஒன்றித்
துளைப் பெரும் பாசத்து உருவிடு மாகில்
இளைப்பு இன்றி மார்கழி ஏற்றமது ஆமே
உரை:
ஆன்மா இருளாகிய ஆணவம் செறிதலால், முதுமையும் அதனால் மரணத்தையும் கொண்டு வரும் இருட்டறையாம். தக்க தியானம் செய்து ஆதாரச் சக்கரங்களாக அடுத்தடுத்து ஏறினால், இந்த ஆணவ மலத்தை போக்கும் அக்னி சூரிய சந்திர மண்டலங்களைக் கண்டு, அவறோடு ஒன்றித்து எளிதில் சிதைக்க முடியாத ஆணவ மலத்தை துளையிட்டு சிறிது சிறிதாக ஆணாமவிலிருந்து உருவி விட்டு போக்கினால், முதுமையின் காரணாமாக் வரும் இளைப்பு களைப்பு அசதி போன்றவற்ரிலிருது நீங்கி இளமை நல்லுடலோடு புதிய காலத்தைக் காணலாம்.
607
iLaikkinRa nenjcattu iruddaRai uLLee
muLaikkinRa maNdalam muunRilum onRit
tuLai perum paasattu uruvidu maakil
iLaippu inRi maarkazi eeRRamatu aamee
Meaning:
It is only because the soul is infected with Malam, the Darkness that it grows senile and becomes exhausted losing its youthful vitality. Now if (by the practice of dhyana proper) the soul ascends the Cakras and experiences the effects of the Three MaNdalas of Fire Sun and Moon, it will make holes in the Malam and eventually destroy it thus making the soul absolutely CLEAN and PURE. When this happens there will be recovery of youthful vitality and with that there will not be anymore the exhaustion due to old age.
Comment
The practice of dhyana described here by Tirumular does not differ from the postures described in Buddhism Bagavath Gita Yoga Sutras pf Patanjalai and so forth. However the metaphysical explanation of Tirumular given here is vastly different and certainly closely linked with the metaphysical system of Saiva Siddhanta where Tirumular himself is one of the greatest exponent- While the metaphysics has been there for millenniums and from Sumerian times, it was Tirumular who first brought into words and called it Saiva Siddhanta.
It has the unique Fundamental Ontology of Pati Pasu and Paasam where as against all other Indian darsanas including the Samkhya Vedanta and so forth, it articulates this Triadism and provides an explanation of every science in terms of this Fundamental Ontology and which is established by Existential Analytics, a process of Hermeneutical Analysis similar to that of Heidegger.
The most important understanding here is that it is the Malam, the Darkness, the aaNavam (also mentioned in Rig Veda), that which darkens the soul, blinds it and with that atomizes is that which is also the Killer Poison, that which underlies the ageing processes, that which introduces senility and thus the general decay of the body and hence eventually a painful death.
With this understanding of the causes of senility and the eventual death through exhaustion, it stands to reason that if Malam is destroyed and soul and body freed of its tenacious hold, then the ageing processes can be brought to a halt and further with the Grace of BEING get in fact rejuvenated and thus enjoy another long lease of life and with youthful virility,
It is here that the Dhyana of Tirumular where while it maintains that thesoul should focus upon the Inner Radiance by keeping the two fleshy eyes half-closed and focused upon the tip of the nose, the inner gaze or the visions of the Third Eye explore the Inner Light diligently. But this is not a passive process where the soul remains inactive. The soul must practice Hermeneutic Semiotics, gain lumens after lumens and with that brighten up the Inner Radiance and because of which the Malam will be pierced through and eventually destroyed.
This process of actively augmenting the Inner Light also brings about what is called Tatva Cutti, freeing the soul from being engaged with the 36 Tatvas that constitute the various kinds of worldly bondages and thus create knowledge systems that are NOT authentic i.e Asat. Once the soul is freed of these Tatvas by a process of self-purification, the soul begins to enjoy the Sat ARivu, the absolute understanding and with that always remain Clean and Pure without ever becoming polluted by the Malam again.
This is the condition of enjoying a body that not only does not age but through the Grace of BEING, gains the flow of Amutu, the Ambrosia that would help in the recovery of youthful virility and vitality.
Dhyana of Tirumular concluded
To continue 23